Asma LAMRABET

El velo (el hijab) de las mujeres musulmanas: entre la ideología colonialista y el discurso islámico  .. una visión decolonial :

Asma Lamrabet

Conferencia Granada Summer University Junio 2013

Introducción:
Hemos elegido el tema del velo  - HIJAB - de las mujeres musulmanas  porque esta temática esta central dentro   del debate feminista contemporáneo  pero también en el debate intelectual en general sobre Islam y Occidente.

Este tema parece expresar  el corazón del conflicto entre dos visiones antinómicas:  la visión del  discurso neo-orientalista de una cierta  visión hegemónica occidental y la de un cierto discurso islámico mayoritario.

Pero debemos anticipar  diciendo que la obsesión con el Hijab en los discursos contemporáneos (ambos occidental e islámico) en su significado simbólico,  ha contribuido, en un forma compleja, a dibujar un nuevo espacio donde las mujeres musulmanas  están trabajando para una redefinición de los términos de su presencia en el espacio público. Al hacerlo, ellas por lo tanto desafían nociones tanto islamistas[1] que orientalistas del Hijab,  dándole así  un nuevo significado y un nuevo valor simbólico.

En  las ultimas décadas el Hijab se ha convertido en una arena donde islamistas y feministas seculares se han enfrentado.

Para los islamistas, el Hijab representa toda la identidad islámica  y es el símbolo  de  la autenticidad religiosa .Se entiende como un mandato divino que protege a las mujeres y define su lugar en la sociedad.

Para las feministas laicas, el Hijab representa la opresión de las mujeres : es un mandato patriarcal que niega a las mujeres el derecho a controlar sus cuerpos.

En efecto, “el velo” de las mujeres musulmanas es ahora considerado como el marcador de la visibilidad de la islamización de la sociedad tanto en los países musulmanes que en Occidente. Esta práctica también es considerada e interpretada por la visión neo-orientalista, como símbolo de la separación entre el espacio moderno del "desvelarse" (dévoilement) y el arcaísmo  como un espacio del "velarse" (voilement) o de la “ocultación”.

Mientras que en la visión  islámica  “velarse” es el emblema  de la identidad islámica, es la prueba de  la continuidad, la conservación y la preservación del espacio normativo identitario islámico y su perennidad .

Ponerse el velo es por la  ideología modernista  estar fuera de la modernidad mientras que en la visión islámica es echar raíces en el espacio de la identidad islámica, es decir, estar dentro del espacio de la  "resistencia" a la occidentalización del mundo.. “Desvelarse" para los primeros es "modernizarse" y "emanciparse", mientras que para los segundos   es "traicionar ".

Hay un “impensado” (impensé)  entre la cuestión de la visibilidad y el cuerpo de la mujer y toda la definición de la modernidad y sus expresiones. El cuerpo de las mujeres musulmanas  parece hoy encarnar el lugar de tensión entre las representaciones de la modernidad y las de la anti - modernidad.

Quisiera hacer aqui  una pregunta pueril : ¿por qué son las mujeres musulmanas solas que deben  llevar el "peso" de esta  visibilidad múltiple? El de la modernidad o del Islam?

Pero ¿cuál es la razón de este  temor detrás del “velo" : puede ser el hecho de  tratar de poner  "invisible" -  y con mucha visibilidad - la relación entre la esfera privada y pública? O puede ser el exceso de “pudor” que desafía las relaciones "modernas" entre hombres y mujeres? O bien el miedo a la islamización insidiosa de las sociedades contemporáneas?
El velo  es finalmente el lugar de todas las contradicciones , porque mientras oculta,  expone la vulnerabilidad del ideal igualitario, de las diferencias y de la relación dominante / dominados, pero también muestra la incoherencia  del imaginario interpretativo musulmán sobre el cuerpo de las mujeres musulmanas!

Como mujer musulmana, y desde una doble critica,  decolonial  y interna al discurso islámico, me pareció  interesante y importante deconstruir tanto la visión neo-orientalista inherente a la ideología feminista dominante que también aquella  visión en “ espejo” del  discurso islámico tradicionalista refractario a toda visión reformista .

Perspectivas históricas y los acontecimientos políticos del "hijab" en el mundo musulmán:

La importancia del debate sobre el  Hijab  en el discurso islámico es un fenómeno reciente, que data del siglo XIX y el encuentro musulmán con las potencias coloniales. Es entonces cuando vemos el surgimiento de un nueva producción literaria  en el que Hijab adquiere una nueva dimensión y se convierte en un marcador de la identidad musulmana y un elemento de la fe.

Hasta principios del siglo 19 se puede resumir brevemente las costumbres de las mujeres árabes y musulmanas de vestirse a una variedad que va desde Haik, los jellabas, el chador, niqab, velo largo negro, blanco o pañuelos de colores rústicos ect ...(la particularidad  aquí es que la mayoría de esos vestidos cubrían el rostro de las mujeres).  Todo eso refleja la diversidad geográfica que se mezclaba con la cultura religiosa como en otras regiones del Mediterráneo, incluyendo Sicilia, sur de España ect ... (por ejemplo, en Marruecos,  era imposible diferenciar a las mujeres judías de las musulmanas por el vestido,  la jellaba fue inventada por los artesanos judíos marroquíes).
 

Se puede destacar dos polos geográficos donde nació el debate sobre el Hijab: Egipto y Iran, y podemos resumir las principales evoluciones  de la cuestión del hijab  en cuatro fases:

1) Durante el período de la colonización de la mayoría de los países árabes:
Fue hacia el final del siglo 19 y en el seno de un país como Egipto sometido a la colonización británica, que se levanto el primer debate sobre el velo de las mujeres. De hecho, el gran Gobernador  de Egipto Mohammed Ali Pasha envío  tres expertos religiosos de Al Azhar en París (centro del mundo civilizado del momento) para que se introducen al progreso científico y académico avanzado de Occidente .

Dentro de estos tres religiosos había el Sheikh Rifaat Attahtawi que a su regreso de Paris  será el primero en causar polémica al escribir un libro donde describía  sus análisis y las impresiones de su experiencia en Paris, concluyendo que la “mixité” ( participación social hombres/mujeres) y la autonomía de las mujeres occidentales no era sinónimo de decadencia  moral, como  se veía comúnmente en la visión oriental o árabe[2]. En su libro, aprobado por el Imán de  Al Azhar de la época y del gobernador de Egipto, critica fuertemente las prácticas islámicas de su contexto como el repudio, la poligamia y la prohibición de la participación social y política de las mujeres a través del uso del Hijab (como el velo cubriendo la cara o veil face). Una gran controversia seguirá la publicación de este libro pero también de otros autores egipcios que piden la liberación de las mujeres de este tipo de Hijab.

 
Pero es, sin duda, el libro del Duque d’Harcourt, texo  típico de los orientalistas de la época[3]. El autor hacia una crítica virulenta de  la situación de la mujer en Egipto, del Hijab, de la reclusión y la discriminación de las mujeres, quien  será el detonante de un gran y profundo debate acerca de las mujeres en los países musulmanes.  En particular y mediante la critica del  HIJAB como vestido de la mujer pero también entendido aquí como una reclusión des las mujeres. 

Fue alrededor de 1900 y debido a la controversia que siguió a la crítica del libro del orientalista y otros que denuncian el estatuto de reclusión de las mujeres con el Hijab, que aparecerá  la segunda ola de debate sobre el Hijab y la condición de la mujer con el libro de Quassim Amin " Tahrir al  Mar'a" (liberación de la mujer) donde el autor condena firmemente las tradiciones misóginas que oprimen a las mujeres en nombre del Islam y que muestra que no es el Islam que impone la marginalización  de las mujeres, pero la cultura y la tradición.

Debe entenderse aquí que Quassim Amin criticó el Hijab como velo de la mujer como (niqab o burqa como veil face ), y afirmó que el "desvelo", es decir, mostrar el rostro y también participar en el espacio publico no es antiislámico. Amine  defendió la idea del “desvelo” como símbolo de la participación social y política de las mujeres[4].

Este libro de Amine  fue sin duda, uno de los momentos cruciales de la historia de las mujeres y del Hijab. La polémica fue intensa y internacional y generó más de 100 libros como respuestas criticas a su trabajo! .. Este es el punto de partida de un debate que aún no ha terminado hasta hoy, pero primero tenemos que poner este debate en el contexto de la época.

El contexto  de  un Egipto y de un mundo árabe bajo la dominación colonial y por lo tanto todo lo que representaba este mundo colonial fue percibido como "extranjero" como anti-islámico como necesariamente  inaceptable por el hecho de que venia de  un colonizador que vino a robar las riquezas de los países colonizados.

Toda la relación entre la colonización y la emancipación de la mujer ha estado marcada por este proceso histórico que sigue vivo hoy en otras dimensiones entendidas como otras formas de alienación.

El "desvelo" y la "emancipación",  fueron percibidos como conceptos producidos por el opresor y por eso eran naturalmente  en contra de la nación y en contra de la religión.

Así que eran  tiempos de intensa tensión política.  Quassim Amine  fue condenado - y los que estaban de acuerdo con él -  por "alta traición" a los valores de la nación! Aceptar  las ideas de los colonizadores es traicionar a la nación y  el Islam y rechazar esos ideales occidentales es demostrar su nacionalismo y su pertenencia al Islam.

Hay que destacar aquí el hecho de  que el colonizador ha contribuido en gran medida a la instrumentalización  de la causa de las mujeres a través de este concepto del velo o Hijab. Las historias sobre la inferioridad de las sociedades musulmanas, se han centrado principalmente sobre el tema de las mujeres que estaban consideradas como oprimidas. Estas historias eran fuertemente útiles para el imperialismo europeo porque en algunas partes,  legitiman su conquista colonial como misión civilizadora! El hombre europeo no sólo debía llevar la civilización a estas sociedades, sino también "salvar" a las mujeres de la opresión y decadencia impuestas por el hombre nativo. Es todavía la  misma lógica que sigue en nuestra época donde G Bush, y su esposa Laura Bush habían justificado su presencia en Afganistán por salvar  las mujeres  del burqua y el presidente Frances  Hollande quien dijo - para también justificar la intervención militar de su país  en Mali-  que “Francia esta en Mali para que las mujeres de Mali sean libres!!”

Es exactamente lo que Spivak denunciaba “ como los hombres blancos salvan a las mujeres  negras de los hombres negros "" (white men saving Brown women from Brown men )[5]

Lord Cromer, cónsul general de Gran Bretaña en Egipto durante 24 años encarnó de manera evidente este tipo de ideología colonial en toda su fuerza! Era un firme opuesto del movimiento femenino  y del sufragio de las mujeres en su propio país[6]. Sin embargo, para las mujeres musulmanas se presento como un fuerte defensor de la “liberación” de las musulmanas  del uso del velo y en contra de la segregación de las mujeres. Dijo: "La situación de la mujer en Egipto, sino también en todos los países mohammadiens es en sí mismo un obstáculo fatal para su desarrollo y su elevación al rango de las naciones civilizadas."[7]

Mientras que Lord Cromer repetía  su retórica contra las mujeres, en la práctica no hacia  absolutamente nada para mejorar la situación de las mujeres, al contrario,  no quería  invertir el dinero de su gobierno en la construcción de escuelas por la educación en Egipto, a pesar de la alta demanda en aquella época. Incluso se negó a proporcionar fondos para una escuela de medicina para mujeres, creado en 1830, aceptando sólo dar dinero a los de la formación de matronas[8].

Argelia en la década de 1950 fue el escenario de unas actos que se repetían[9]  :  "Los líderes de la administración francesa en Argelia han puesto la mayor parte de sus esfuerzos sobre el velo en este caso diseñado como un símbolo del estatus inferior de la mujer argelina… La administración dominante a través de las esposas de los dignatarios militares tomará medidas concretas para defender a las mujeres argelinas humilladas y clausuradas…invitan a las mujeres argelinas a "indignarse" y a jugar un papel fundamental en contra de sus velos y su reclusión  (cada dosis de sémola distribuida a las pobres mujeres correspondía a una dosis  de indignación en contra del velo y de la opresión de las mujeres!)…  La administración colonial invirtió fuertemente en esta lucha  puesto que ganar la confianza de las mujeres y su adhesión a los valores de la administración colonial  es una conquista real sobre los hombres y luego una conquista sobre la cultura argelina al fin de destruir su estructura social”.[10]

Las ceremonias del  “desvelo”  eran famosas : "Manifestaciones masivas organizadas por el ejército militar en la ciudad a partir del 18 de mayo de 1958, dirigidas por las esposas de los generales como la Sra. Massu, quien era comprometida  plenamente en la batalla contra del velo ! En varias ciudades de Argelia, había los mismos  escenarios teatrales de mujeres con velo quien caminaban en el desfile dedicado en  lugares ceremoniales, para “desvelarse”  en público ".Un cartel publicado por la Oficina 5 de la acción psicológica del ejército francés (1957 - 1960) proclama: "¿No te ves guapa?  desvélate!”[11]

Es importante destacar aquí el hecho de que todas esas manipulaciones no han funcionado y que a pesar de todo, las mujeres  han jugado, al contrario,  un papel muy importante en la lucha en contra del colonizador en todos los país árabes.  

Estas “puestas en escenas”  no son inherentes del pasado, lo hemos visto en los últimos años en Nueva York el 10 de febrero de 2001, durante la celebración del Día de la Victoria en el Madison Square Garden, donde una joven afgana (portavoz del movimiento Rawa)  que llevaba un burqua fue llevada  solemnemente hasta en una escena en la que se dio la bienvenida por la influyente presentadora de televisión Oprah Winfrey quien  poco a poco les quito la  burqua! Esta mujer afghana fue  salvada por la ICONA norteamericano, quien la paso del espacio oscuro del velo al espacio moderno y de la luz[12] .

In Irán, Reza Shah se embarcó en una política de prohibición del velo o kashf-e hiyab, como parte de su programa de modernización y secularización de Irán. La política alcanzó su punto máximo en 1936 con una ley que hizo que una mujer que llevaba un tchador o un pañuelo culpable de  un delito, y las mujeres que desafiaron a esta ley fueron detenidas y su velo sacado por la fuerza[13].

El objetivo declarado es el de promover los derechos de las mujeres  y su liberación, y se suponía que la sustitución de tradicionales vestidos de las mujeres con estilos occidentales llevaría a las mujeres a una mayor participación en la sociedad! Entendemos porque a finales de 1970, para muchas mujeres el Hijab representa lo que los Pahlavis habían rechazado; es decir  un símbolo de la opresión y  del retraso se transformó en un marcador de la protesta y de una nueva identidad islámica.

2) El periodo de las revoluciones nacionalistas y los movimientos independentistas
Durante la época del Imán Mohammed Abdu  y el movimiento del reformismo religioso, se empezó a deconstruir la visión tradicionalista islámica hacia las mujeres y en el mismo tiempo  lucharon en contra de la visión colonialista. Los nacionalistas árabes, como Saad Zaghloul van a promover la participación social de  las mujeres en movimientos de  liberación e independencia.

El “desvelo” o quitar el niquab y salir a la calle será  legítimo aun cuando sigue siendo criticado por los conservadores y los primeros seguidores del movimiento de la Hermandad Musulmana.

La participación de las mujeres empieza a ser importante y Houda Chaarawi  fue unas de la primeras mujeres intelectuales a quitar el niqab en publico  como acto  de una doble liberación: un símbolo de liberación en contra del colonizador y como un acto de liberación de la ignorancia y de la cultura patriarcal.

Es el fin de una etapa ideológica donde dejar el Hijab y conformarse  al  la vestimenta occidental empieza a ser  común.

3) El renacimiento religioso y la emergencia de los hermanos musulmanes  (1928): (el ejemplo de Zaynab al-Ghazali)

El Hijab empieza a tener otra connotación esta vez por el argumento religioso, la de una ética islámica del vestir y donde es el concepto de la modestia y del compromiso moral religioso (iltizam) quien tienen un lugar central.

No se trata  más de caucionar   la reclusión de las mujeres (niqab, etc), pero  es el tiempo de la afirmación del velo como una manera de cubrirse también llamado Hijab.

Por lo tanto, se está desplazando la palabra Hijab como aislamiento o reclusión  al Hijab como compromiso / religioso y moral. Esta es una ética de la ocultación de las apariencias femeninas donde las mujeres  quieren ser valoradas sobre todo como seres humanos . Cabe señalar que, si bien la participación social se tolera, la mezcla entre hombres y mujeres todavía está prohibida dentro de la visión de los hermanos musulmanes y la participación social de las mujeres es dentro del espacio estricto de la "Dawa" o proselitismo.

En la década de 1950 con el período del presidente Gamal Abdenasser es el periodo del conflicto ideológico entre el movimiento de los hermanos musulmanes y  los seculares. Es importante notar aquí que dentro de las condiciones y pactos que se trataban de poner entre ambas partes, había la condición de los hermanos musulmanes de imponer el velo a todas las mujeres[14].  Después del fracaso de las negociaciones, hubo la    represión  de  los hermanos por parte del presidente  Abdenasser lo que simboliza el inicio de la  radicalización del movimiento y dentro de lo cual se destaca la focalización del discurso del Islam político sobre  el tema del  cuerpo de las mujeres. El concepto de Hijab comienza a ser ahora ideológico y político más que religioso.

4) La derrota / fracaso del panarabismo y el surgimiento de la religión como una forma de resistencia : década de 1967- 1990, y la revolución in Iran;  

Durante este periodo se confirmo el  retorno  progresivo del Hijab (velo o panuelo) en el campus universitario. La educación de las mujeres es importante y es requerida por todos los movimientos islamistas, pero sigue la idea de que es necesario no mezclar  hombres y mujeres y la educación sigue siendo rigorista.

La revolución islámica de Irán fue también el momento de emergencia del “tchador”  (vestimenta tradicional ) como símbolo de la opresión teocratita y mientras en los anos 1936 el Shah de Irán ha prohibido el velo con la revolución de Jomeini en 1983 se ha hecho el contrario es decir “imponer” el velo en el nombre de la religión.

Pero al mismo tiempo las primeras mujeres a reivindicar el feminismo islámico han sido las iraníes quien, en torno al velo,  han desarrollado un nuevo discurso del velo como “derecho” y han criticado su imposición por el estado[15]. 

Aquí es interesante ver como en Irán había dos argumentos diferentes al torno al Hijab; la versión de los Ulemas como Motahari y la del intelectual Shariati.

Motahari reelabora las dos razones principales que subyacen a la noción del Fiqh clásico (Jurisprudencia islamica) del hijab como confinamiento, es decir , el cuerpo de la mujer como “awra” o “ilícito”, y la presencia de la mujer en la sociedad como “fitna” o tentación? De acuerdo con esa visión,  una mujer sin hijab es indefensa y no protegida[16].

Asimismo, se redefine la construcción clásica del Fiqh donde se mantiene la idea de que  la sexualidad femenina es  un peligro para la vida social. No es la presencia de las mujeres que es la fuente de desorden, tentación  o fitna en la sociedad sino más bien su "deseo innato de mostrar su belleza" que provoca el deseo sexual en los hombres que no pueden controlarse .

El hijab entonces,   es la protección de las mujeres contra la agresividad sexual  de los hombres par que se  mantienen así el orden social y moral intactos. Esto pone la carga de la moral social  sobre el cuerpo de la mujer y su vestido.

Shariati, por otro lado, no produjo un texto sobre el  hijab ni participa a la lógica del  Fiqh,  el mas bien considera esos  argumentos como estériles e irrelevantes para su visión del Islam. El  abordó el tema de manera indirecta en sus conferencias,  ofreciendo un significado del hijab que lo convirtió desde un símbolo de la tradición a un símbolo de revolución.

Shariati  distingue entre dos tipos de hijab, el tradicional y el de la revolución. El primero o el tradicional hijab  por  Shari'ati no tiene valor, ya que las mujeres que lo usan no han hecho ninguna elección consciente,  sino que lo usan debido a que sus madres han usado la misma. El segundo hijab es usado por las mujeres que están haciendo una elección consciente y quieran volver a recuperar su identidad y su  fe. Con este hijab, esta generación quiere decir al colonialismo occidental y la cultura europea: "hace cincuenta años que ha intentado y planeó convertirme a un pseudo-occidental, pero con este vestido  estoy diciendo "NO" a usted, estoy deshaciendo cincuenta año de su proyecto: "Usted no me puede cambiar!"[17]

En el resto del mundo islámico y precisamente en el mundo árabe, llegó a la escena en los años 1990 una nueva generación  independiente y no politizada de predicadores religiosos como el muy famoso Amr Khaled que van a focalizar la  mayor parte de su discurso sobre el Hijab islámico como criterio de piedad obligatorio y  esencial y de valorización identitaria para la mujer musulmana[18].

Las mujeres comienzan a velarse por elección propia es decir convencidas por el discurso repetitivo de los “Ulemas” sobre la necesidad de velarse como símbolo de religiosidad prioritario para una mujer musulmana.  

La propagación de este fenómeno fue el resultado de la cooptación  del tema del velo por Islam político y el discurso religioso conservador, en general, quien hizo del hijab  un tema estratégico en su " dawa " o proselitismo  es decir en su acción sociopolítica.

Aquí, como en el argumento del Hijab visto como “protección”    contra el colonizador,  es hoy visto como “resistencia” en contra de  la globalización , de  las políticas hegemónicas de Occidente y de sus valores degradantes…El Hijab es un concepto mayor dentro de la estrategia de resistencia y del discurso moralizante rigorista en general como es el caso de las libertades individuales de la moral, el arte. Este Hijab finalmente encarna  toda la identidad islámica y el cuerpo de las mujeres es el campo de batalla de todas las ideologías de resistencias. .  

Que dicen los textos fundadores del Islam?:

Es difícil entrar en  una discusión teológica exhaustiva  sobre el tema. Pero voy a tratar de citar los conceptos utilizados por el Corán cuando trata de la vestimenta o de lo que parece ser  relacionado con el cuerpo:

1)Ghad y Bassar y Hafd el faraj (Corán 24:30): “Di a los creyentes que bajen la vista con recato y protejan sus intimidades ”. Para  las mujeres y los hombres se trata de  “bajar la mirada” y “proteger las partes mas intimas del cuerpo”. Es decir guardar una cierta pudor con la mirada y impedir la desnudez .  

2) Hijab: No corresponde en el Coran a un concepto relacionado con la apariencia física o como esta entendido hoy por el pañuelo. Este término se usa siete veces en el Corán, pero siempre significa   "separación o cortina." Se uso una vez en el caso de las mujeres esposas del profeta , donde se pedía a los creyentes de hablar con ellas detrás de un Hijab/ separación o cortina y eso es debido al  contexto  de la época y por  respeto a  la privacidad  del profeta y de sus mujeres.  (Corán 33;53).: “Creyentes! No entréis en las habitaciones del Profeta a menos que se os autorice a ello para una comida. No entréis hasta que sea hora. Cuando se os llame, entrad y, cuando hayáis comido, retiraos sin poneros a hablar como si fueráis de la familia. Esto molestaría al Profeta y, por vosotros, le daría vergüenza. Allah, en cambio, no Se avergüenza de la verdad. Cuando les pidáis un objeto hacedlo desde detrás de una cortina. Es más noble para vosotros y para ellas”

3)Khimar: (Corán 24; 31) es el pañuelo o velo “:Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que sean castas y no muestren más adorno que los que están a la vista, que cubran su escote con el velo (khimar) y no exhiban sus adornos (zinatiuhouna) sino a sus esposos, a sus padres, a sus suegros, a sus propios hijos” Aquí se pide a las creyentes de que se cubren el pecho y el cuello (el jayb) con los bordes del pañuelo (yadribna bi khumurihina ala juyubihina).  Y también de no mostrar  su “belleza” (zina)  a los hombres que no son de su familia. No se detalla mas cual es esta belleza.  Aquí se puede interpretar de diferentes maneras porque no se ve exactamente unas normas descriptivas fijas para seguir, pero la mayoría de los Ulemas lo han interpretado como una prescripción que  impone que lo único que debe parecer es el rostro y las manos.  

4)Jilbab: en el Corán 33.59: “Profeta! Di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con el manto (jilbab). Es lo mejor para que se las distinga y no sean molestadas”. Se trata de un traje largo y amplio típico de la cultura de la península arábiga  y este versículo  fue revelado en un contexto particular donde las primeras creyentes que iban por la noche a la mezquita eran asaltadas por los hombres. La mayoría de las interpretaciones afirman que fue una medida para protegerlas y para que sean reconocidas como creyentes

5) Libass atquwa: “vestido de la piedad” o de la “interioridad”  por las mujeres y los hombres (Corán 7;26): “Hijos de Adán! Hemos hecho bajar para vosotros una vestidura para cubrir vuestra desnudez y para ornato. Pero la vestidura de la piedad (taqwa), ésa es mejor”. Aquí la importancia se da a la interioridad o “taqwa” y no a las apariencias.

Conclusión:

El Corán transmite en filigrana algunas directivas y orientaciones generales sobre lo que debemos llamar mas bien  “una ética” y no como unas “normas” en relación con el cuerpo[19].  

Esta ética es dirigida igualmente a las mujeres y los hombres pero hay dos versículos específicos por las mujeres ( khimaar y jilbab). Estos son también los dos únicos versos que evocan una ética del vestido, sin entrar en detalles de menor importancia que se pueden encontrar hoy en día con una precisión meticulosa en los libros dirigidos a las "practicantes musulmanes!"

Lamentablemente, hoy en día, todo esta ética coránica es reducida  a un comportamiento codificado sobre el cuerpo de las mujeres, y sólo a ellas . A  como deben ser cubiertas, el color y el grosor de la tela, la uniformidad del vestido ect... Sin embargo, dado que el Corán no insiste  en una manera específica de vestirse por  la mujer, sería muy simplista analizar esos versículos sin tener en cuenta la orientación general del mensaje espiritual quien es mas bien  una ética global de “decencia”, “respecto” y de “moderación” y de “sobriedad” dirigida tanto a hombres que a las mujeres.

Para las mujeres, la formulación general y sutil en torno a una cierta "apariencia" es una prueba de la gran "flexibilidad", ofrecida por el mensaje espiritual a las mujeres para que puedan conciliar sus creencias espirituales y sus respectivos contextos sociales .

El Corán no pone ninguna codificación o legislación  acerca de la necesidad de un "uniforme" religioso que sería estrictamente "islámico"  (libass sachar”ii) como se afirma en el discurso tradicionalista. 

La primera intención espiritual no era determinar los estándares rígidos de como vestirse  de una vez por todas, sino más bien a "recomendar" una "actitud" o más bien una "ética" de la ponderación  en el comportamiento lejos de la cultura del consumo y del materialismo excesivo como lo que vivimos actualmente en nuestras sociedades ultraconsumeristas.

Que dice el Fiqh o jurisprudencia islámica?:

Dentro de los libros del Fiqh no se utiliza  el  termino del Hijab.  Se aborda mas bien el tema de la protección (sitr), tanto para hombres y mujeres en dos contextos; en primer lugar durante las oraciones, en segundo lugar, hay textos sobre “ghad el bassar” o como se ha interpretado “normas de comportamiento” entre hombre y mujeres antes del matrimonio .

Las normas relativas a cubrir el cuerpo durante la oración se discuten en el Libro de Oración y han sido objeto del  ibadat (actos rituales / adoración), mientras que los del “ghad el bassar” vienen bajo el libro del Matrimonio, y caen bajo lo que se llama  mu'amalat (actos sociales).

Hay, sin embargo, otra noción del velo en los textos del  Fiqh, que permanece implícita y es el Hijab como "confinamiento". Esta idea se basa en dos construcciones jurídicas; la primera es la que define todo el cuerpo de una mujer como “awra” , es decir  una fuente de vergüenza que deben ser cubierto, tanto durante las oraciones (delante de Dios) que  en público (antes de los hombres), y el segundo define la presencia de las mujeres en público como fuente de “fitna” o el caos y una amenaza para el orden social.

La conclusión de todo esto es que el cuerpo de  la mujer debe estar cubierto en todo momento - y la mejor manera de asegurar esto es el “confinamiento” o la reclusión.

Ambas construcciones reflejan la práctica de la época durante la leyes de los Abasí, y representan una respuesta a la presencia en público de las mujeres esclavas que no deben cubrirse al fin de distinguirlas de las mujeres libres. Esta interpretación jurídica de la distinción sobre mujeres libres y eslavas  es a mi punto de vista el punto mas débil del argumento de los Ulemas clásicos y que va en contra de los principios coránicos que prohíben todo tipo de discriminación social, racial u otro…

El discurso contemporáneo sobre el Hijab: 

En resumen, podemos decir que hay ahora desde esos últimos anos  un nuevo  discurso islámico sobre el Hijab, con dos argumentos contradictorios.

El primero, defendido por la mayoría de los Ulemas sunni y Chites ,  quien es una readaptación de la noción clásica del Fiqh dentro de la cual el  Hijab no es visto como una reclusión pero mas bien como una afirmación de “protección”  y que su verdadero propósito es asegurar que las mujeres pueden participar en la sociedad pero mientras están “protegidas” por este Hijab.

El segundo argumento, popularizado por los militantes del Islam político, pero también intelectuales ect..  ha convertido el  Hijab desde un símbolo  del tradicionalismo y del retraso en un símbolo de protesta política y del emblema de una nueva identidad.

También hay que destacar el discurso de los reformistas (chitas o sunis) que queda minoritario y donde el hijab  no es obligatorio (wajib) pero recomendado (mostahab). Lo que es obligatorio para hombres y mujeres es la cubierta del “awra”, “intimidad”  pero no hay consenso entre los  juristas en cuanto a lo que constituye esta intimidad o “awra” y si  por las mujeres  se incluye su pelo. Afirman que  los versículos coránicos y tradiciones auténticas no denotan obligación, sino recomendación.

Mientras hay también lo que afirman (Jamal el Banna, Mohammed Talbi, Hassan Tourabi ect..)  que el Hijab no es ni una prescripción ni una recomendación.

Podemos decir que las nociones contemporáneas sobre el Hijab se basan en diferentes lecturas del Islam y de los textos sagrados y las diferentes construcciones jurídicas. Van desde la noción de “obligación/ protección", que ofrece una justificación y razón de ser diferente del Fiqh clásico, y que afirma que el Hijab es  un precepto religioso y un deber y una obligación  de las mujeres musulmanas,  hasta la noción de " recomendación/elección", que deja a las mujeres el derecho de  elegir la medida y la forma de cubrir de acuerdo a su propia conciencia y convicción  religiosa.

Además de  que no se puede hablar de “libertad de elección” por las mujeres cuando dentro del discurso islámico ortodoxo se dice que este velo es una obligación divina o religiosa; eso no deja a las que quieren ser practicantes otra elección que de ponerlo sin libertad o convicción verdadera.  Entonces hay que hablar de las otras posibilidades de interpretaciones del texto para dejar a las mujeres el derecho de eligir de manera clara lo que mejor les conviene.

Pero lo que es mas importante aquí  - y mi critica va en este sentido  mas que todo - es   la reducción de la totalidad de esta ética global del Corán sobre este tema del cuerpo  a este concepto del Hijab o "velo"..

Y eso es exactamente lo que sucedió en la historia islámica, ya que   enfocar todo el mensaje en el comportamiento del vestido de las mujeres solamente, a la obligación  de "ocultar "y" velar " su cuerpo, hemos llegado dentro del mundo musulmán, haciendo de este   símbolo espiritual un verdadero símbolo de  opresión  que es difícil de reparar.

Para las mujeres musulmanas de hoy, el verdadero desafío es de encontrar el espíritu liberador del mensaje espiritual del Islam. El uso del velo no es una finalidad espiritual en sí mismo.

Las que no "perciben" la necesidad de poner este velo tienen  la libertad de elegir de vivir su espiritualidad de manera diferente .. Y las que " sienten" la necesidad de seguir esta norma y  que la viven como una experiencia profunda de intimidad e interioridad con el Creador, tienen también la libertad  de vivir su espiritualidad dentro de esa  ética. En ambos casos, se trata de vivir su  espiritualidad según   el mismo proceso de liberación y de convicción propia.

Está claro que el objetivo principal del Corán es incitar hombres y mujeres a liberarse de  todas las alienaciones  materialistas y de los códigos de seducción, específicos a cada tiempo y contexto, y que siempre encontramos como productos  concretos de las ideologías dominantes recurrentes a través de la historia de la civilización humana.

El Corán invita,  los hombres y mujeres, a apropiarse  una cultura de la decencia y del respeto mutuo: "el mejor vestido  es sin duda la de taqwa, o piedad (libass a taqwa) es decir el vestido de la humanidad de la clemencia y de la compasión… esto es un signo de Dios" ... Este verso resume sin duda, el principio ético del Islam,  que hay que aprender y poner en práctica hoy en día en este gran caos del consumo libertario, de la exuberancia, del culto de las apariencias, de la arrogancia, y del egoísmo.

“Libass a taqwa”, es el vestido  de la interioridad que se refleja inevitablemente en la exterioridad de los  actos de y las acciones de cada hombre y de cada mujer.  Es esta ética de la interioridad, de la rectitud moral y de la decencia, que es preferible a los ojos del Creador.

Se trata entonces de dar la  libertad de expresión a las mujeres musulmanas y  el derecho de reapropiarse  la libertad de elección como un derecho fundamental y dejar de reducir toda la espiritualidad de la musulmana a su manera de vestir.

También es importante recordar que  las mujeres musulmanas pueden eligir  sin tener que tolerar ni  aceptar ambos  discursos simplistas  del   neo- orientalismo   o aquello de la ideología religiosa  de los predicadores radicales del discurso islámico.

Comprender que , dentro de muchas de las que llevan el velo hoy en día  finalmente lo hacen  mediante la observación de las normas religiosas, junto con una búsqueda de la realización personal, de la ética y de su plena fe.

 Es precisamente esta conexión entre la práctica religiosa y la autoconstrucción personal  positiva  quien contradice el maniqueísmo que opone la modernidad con la religión, particularmente  aquí el Islam .

Podemos concluir diciendo: que es legítimo que las mujeres musulmanas de hoy cuestionan tanto  la modernidad y la emancipación y como han sido y siguen  manipulados por los discursos ideológicos hegemónicos  universales y las estrategias geopolíticas. Como también es legitimo que  cuestionan  la interpretación  única y consensual de los textos religiosos.

Hemos visto en el caso del velo como esos textos presentan en  principio una gran  latitud interpretativa es decir no son fijos ni cerrados por definitivo ... y nadie tiene el derecho de cerrar la interpretación de un mensaje espiritual …

Debemos aquí reivindicar el derecho a la diversidad interpretativa y su democratización. Ya no podemos tolerar mas el hecho de que la cuestión del sentido de la vida, de  la espiritualidad quedan bajo  el monopolio de unas instituciones religiosas  o  grupos de personas (generalmente hombres) quien hablan  en nombre de la autoridad divina !

Como  mujeres musulmanas, tenemos el derecho  de hacer una critica constructiva de  nuestras propias tradiciones misóginas pero sin dejar de ser lo que somos dentro de  nuestra comunidad. Tampoco vamos a caucionar   los mitos eurocéntricos de la emancipación, del humanismo y de un cierto feminismo que quier hablar en nuestro nombre.

Hay que iniciar un pensamiento crítico plural de feministas musulmanas a partir  de esta "periferia" del mundo donde  hablamos, donde vivemos y donde llevamos a cabo nuestras propias luchas.

Nuestras singularidades  de mujeres musulmanas del Sur no deben ser marginados por lo que Stuart Hall llama "el viejo universalismo", pero al mismo tiempo no podemos seguir aceptando en nombre de estas mismas especificidades   culturales las lógicas de discriminación y de desigualdad. 

Ya no queremos ser mas las víctimas antropológicas de los estudios e investigaciones feministas internacionales y de los institutos de estrategias geopolíticas.. Queremos ser libres de nuestra elección de ser lo que somos, con nuestras fuerzas, pero también con nuestras debilidades, vulnerabilidades  …. Y esto no se puede hacer, mientras no somos conscientes de la necesidad primero de una profunda autocrítica y secundo de  la necesidad de la recuperación de los valores de la libertad y la emancipación  a través de unos nuevos paradigmas  escogidos  de ambos referenciales: el  islámico  como aquel de la diversidad humana.

Esta es la única manera de superar esta eterna dicotomía de confrontación entre (modernidad / tradición) que está hoy en día en el corazón  del debate sobre las mujeres musulmanas y Occidente.