Asma LAMRABET

Il est évident aujourd’hui que la thématique des femmes en islam reste tributaire d’une vision binaire très réductrice. Entre la vision islamique traditionaliste, qui refuse toute réforme par peur de perdre des valeurs identitaires idéalisées à outrance, et la vision dite « moderniste », qui inculpe le religieux et particulièrement l’islam de tous les maux, c’est d’abord et avant tout la voix de la grande majorité des femmes musulmanes que l’on marginalise. La centralité des débats autour de cette thématique et leur « surmédiatisation » rendent l’exercice encore plus ardu et ne permettent pas toujours d’en faire une analyse relativement objective ou du moins dépassionnée. Nul besoin, en effet, de démontrer encore comment la thématique « Femmes et islam » reste le maillon faible de la grille de lecture de l’islam et combien à force d’a priori simplistes on a fini par réduire l’islam – sous toutes ses composantes à sa relation inégalitaire envers les femmes. Oubliant, au passage, que l’inégalité hommes-femmes est bien sûr à des degrés variables – une donnée universelle qui transcende toutes les cultures, toutes les religions et toutes les idéologies. « Les femmes musulmanes sont opprimées par l’islam » est une sentence définitive, largement ancrée au sein de l’imaginaire contemporain non musulman et qui fait désormais le lit d’une islamophobie mondialisée et Les femmes et l’islam : une vision réformiste Asma LAMRABET Médecin, écrivaine et directrice du Centre d'études et de recherches féminines en islam (Cerfi) au sein de l'institution Rabita Mohammadia des Oulémas du Maroc. 10fondapol | l’innovation politique banalisée. Dans l’autre imaginaire, musulman cette fois, cette question reste aussi l’otage de rhétoriques apologétiques récurrentes où le refus de l’autre, le rejet des valeurs dites universelles – particulièrement la notion d’égalité hommes-femmes – font le lit d’une crise identitaire qui n’en finit plus de secouer le monde musulman. La question de l’égalité hommes-femmes comme celle de la liberté de religion et de la réforme de la pensée islamique en général, perçues dans la majorité des pays musulmans comme des questions taboues, restent sous la tutelle historico-politique d’un impensé religieux et butent sur des impasses sociopolitiques majeures. En effet, la forte imprégnation du religieux sur un terreau culturel très sensible aux questions identitaires ne favorise pas toujours le débat sur les vraies questions de fond. Sans oublier, par ailleurs, les pressions extérieures, généralement occidentales, qui sont le plus souvent perçues comme des ingérences intolérables et qui rendent suspicieux tout questionnement sur l’émancipation des femmes musulmanes, considérées comme les dernières gardiennes du temple identitaire de l’islam. Prises en étau entre ces deux visions extrêmes, il n’est pas aisé aujourd’hui, pour beaucoup de femmes musulmanes, de sortir de ces sentiers battus et de s’affranchir de ces grilles de lectures stéréotypées. Des femmes musulmanes qui, dans la majorité des cas, sont déconcertées, voire déchirées, entre leur désir d’émancipation et de liberté, et leur besoin d’attaches identitaires et d’enracinement spirituel. Cependant, en dépit de toutes ces contraintes, un renouveau féminin en islam est en train de prendre forme. Cette nouvelle dynamique est bien entendu encore minoritaire, mais sa principale innovation réside aujourd’hui dans le fait que les revendications féminines se font en rupture aussi bien avec le discours islamique apologétique et traditionaliste majoritaire qu’avec celui d’un certain discours féministe hégémonique dit « universel » qui impose une seule voie d’émancipation, celle qui, forcément, exclut toute référence au religieux. Il s’agit donc d’une véritable troisième voie prisée par une certaine dynamique de femmes musulmanes qui est déjà en marche aujourd’hui et qui privilégie, entre autres, des voies d’émancipation à partir d’une relecture féminine, voire féministe, et réformiste du référentiel musulman. Cette troisième voie réformiste est aujourd’hui, au sein des sociétés musulmanes mais aussi des communautés musulmanes en Occident, une des rares voies qui permettent de contribuer significativement à la dynamique de réconciliation entre islam, droits humains et défis d’une modernité mondialisée.